カテゴリー: 唐津

　「あかあかと」は「明明と」、つまり極めて明るいさま。字面だけを見れば末尾の「の山」以外はリフレインだが、当然、前後の内容は同じではない。
　句集『唐津』では、掲句は比叡山の作品群の中にあり、読者は「月の山」を比叡山と思って読む。伝教大師最澄は、延暦七（788）年に一乗止観院を作って灯明を点した。これが現在まで消えたことのない「不滅の法灯」で、最澄は〈あきらけく後の仏の御世までも光りつたへよ法のともしび〉と詠み、末長く仏の光が世を照らすよう願ったと伝えられる。
　したがって、掲句の「あかあかと」は、月光と仏の光というふたつの明るさを並べたものといえよう。言い換えれば、前者は実で、後者は虚の光だ。
　このように内容は異なる。しかし音は繰り返しである。繰り返される音によって、言葉の意味を超えて伝わってくるのは、作者の祈りの心である。最澄の時代も現代社会も、現実のひとの世というのはいつも闇だからである。（イーブン美奈子）

　俳句を文字で読んだ場合、漢字は目を通してすぐに意味が伝わる。一方ひらがなはすこし時間がかかる。そればかりでなく句の印象も変える。赤々と。あかあかと。この句はそういうことを教えてくれる。
　句集『唐津』の「近江」の項に収録されていることから「月の山」は比叡山であることが分かる。本当に月が赤く見えたのかもしれない。焼き討ちの比叡山を心に思い浮かべ本当に山が赤く見えたのかもしれない。しかしこの句では赤々とではなく「あかあかと」と表現している。だからこれはこころで見た景色ではないかと思う。
　この句をよく読むと月から月の山へ視線が移動することも分かる。ここで「あかあかと」は月から月の山への視線の橋渡しの役割も担っているのではないかという気がしてきた。月と地球の現実の距離を読み手に意識させてしまっては詩にならない。こころで感じてもらうにはこころの距離にする必要がある。そこで用いたのが「あかあかと」だ。赤々とが漢字を見てすぐ分かってしまう現実の距離だとすると「あかあかと」は一呼吸置いて読み取れるこころの距離だ。これによりこの景色は38万キロという現実の距離からはなれ一篇の詩となり得た。（三玉一郎）

　人はなぜ月に引かれるのだろうか。
　地球と月の関係は、科学の世界でも高い関心を集めている。たとえば、そもそも月は彗星のような天体であったが、あるとき地球と衝突して、地球の衛星になったと考える学説がある。さらに、その衝突の際に、月が地球に水をもたらしたのではないか、あるいは、生物の原型となるアミノ酸をもたらしたのではないか、という説まであるくらいである。またその衝突の際、地球の地軸が傾いたとされており、そう考えると、月が地球の生態系に季節をもたらしたとも言えるし、生きものの多様な進化をもたらしたとも言える（なんたる偶然か）。
　月の引力が海の潮汐（ちょうせき）運動を起こしていることは有名である。生きものでは、サンゴの産卵が満月の夜に一斉に行われるし、ウミガメは月の光を頼りに砂浜に戻る。海の生きものだけでなく、陸上の生きものもその体内時計は月と関係があるとされる。
　人間が月に引かれるのも、その存在の起源に月が関わっているとしたら、当然と言わざるを得ない。
　掲句だが、実際は月が空をはみ出てしまうほど、大きくなることはない。そこまで近づくならば、月は地球の引力に耐えきれず、粉々になっている。だから、この句の月は、心のなかの月である。
　われわれにとって、月はあまりに大きな存在なのだ。（関根千方）

　俳句は何だって詠める。ミクロの世界もマクロの世界も何だって詠めるんだ。それもたった十七音で。俳句はすごいんだよと、俳句の魅力、醍醐味を言葉で何度も説明するより、この一句を読んでみて、ほら、俳句はこんなことも詠めるんだよ、と示すのに最適な一句だと思う。
　ただ大きな月と言えば、読者の心に夜空に輝く大きな月は浮かぶことだろう。ただ、掲句は、「空よりも大きな月」なのだ。そんなことはありえないではなく、「まさに！」と思った人は、俳句の魅力を一瞬で感じ取った人だ。
　誇張でも、狙ったわけでもない。子どもが月の大きさにびっくりして思わず口にしたような素直な俳句だ。言われてみるとハッとする。それが俳句の魅力だ。
　比叡山観月句会で詠まれた一連の月の俳句作品の中の一句として句集『唐津』に掲載されている。比叡山で見た〈空よりも大きな月の上りけり〉の感動は、今後も色褪せることなく、これぞ俳句と読み継がれていくことだろう。（木下洋子）

　掲句は、句集『唐津』の「近江」の章にある月の句の一つであり、前後の句から、比叡山での観月句会で詠まれたことが分かる。
　句会に集った人々が待ちかねていた月が、それも想像以上に見事な月が現れた。人々の日頃の行いがよいのか、あるいは願いが届いたのか、人々の心が月を呼んだ、ただそれだけではなく、月にも心があるようだというのだ。この良き夜、比叡山から望む琵琶湖の上へ、人々の願いに応えるように、まるで月自身が万感の思いを抱いてのぼってきたようだと、作者は感じた。それほどまでに、その夜の月が大きく美しかったのであろう。月を褒めながらも、同時に人々への挨拶句にもなっている。
　月に心があるという内容は、ややもすると陳腐なものになりがちであるが、上五と中七の「月」のリフレインでリズムを整えたうえで、下五は「あるごとく」の直喩表現でさらりと締めている。それによって、過剰な思い入れが除かれて、すっきりとした印象の句となった。（田村史生）

　掲句は比叡山から望む、東の琵琶湖にのぼる仲秋の名月を詠んだと思われる。のぼりゆく月に心があるようだと言っている。「月」は自然の移り変わりや人の感情を表現する手段として、日本の古典文学の中でも「花」「雪」と共に多くの和歌や俳句に詠まれてきたが、月の心を讃える句はあまり見かけない。けれども作者はいつの頃からか月の心に気が付いており、その尊さについて改めて納得をした一瞬を句にしたためたのではないだろうか。
　句集『唐津』の「近江」の章には、掲句のほかにも、仲秋の名月に合わせて開かれた、古志「比叡山観月句会」で詠まれた句が並ぶ。〈登りきて叡山こよひ月の山〉〈ただ山といへばこの山けふの月〉〈比叡山月光界のただなかに〉〈望月のやうなどら焼延暦寺〉〈月光のしぶきをあげてゐるところ〉〈小夜更けてとある谷間に月落つる〉。月ののぼりはじめから西の空へと沈むまで、現実と心の世界を、寄せては返す波のように行き来をして俳句に詠んでいるようだ。読み手は比叡山の幻想的な名月の夜の気配を味わう。（髙橋真樹子）

　旅の句集『唐津』（2012年）の「近江」の章に所収。初出は『俳壇』2010年7月号「月の山」。〈登りきて叡山こよひ月の山〉に始まる。掲句は二句目。〈比叡山月光界のただなかに〉など前後の緊迫感のある秀句が光るなかで、掲句は挨拶句的で、「ただ山といへばこの山」という形容が冗漫だ。
　京の都にとって、比叡山の空間的・歴史的・宗教的・文化的・政治的・社会的存在感は、確かに「ただ山といへばこの山」的ではあるが、俳句において常套句的な表現を生かすことがいかに難しいかを示している。
　〈登りきて叡山こよひ月の山〉〈比叡山月光界のただなかに〉では作者は比叡山の山中にいて、中秋の名月を見上げている。掲句の場合には、作者がどこにいるのか、なぜ「ただ山といへばこの山」という慣用句を思い浮かべたのか、ぼんやりしている。「けふの月」との取り合わせも、あの比叡山にちょうどおあつらえ向きの名月という感があり、絵葉書的なものに堕している。（長谷川冬虹）

　この句だけを読むと「この山」はどこの山か不明だが、「けふの月」を愛でるために登ったのなら作者にとっては大事な山に違いない。また「この山」の「この」は作者の「この山」への強い思いを表している。ただ一句独立で考えれば読者に不親切な句だ。
　この句は旅の句集『唐津』（2012）の「近江」33句の2句目で、前句の〈登りきて叡山こよひ月の山〉から叡山での月見への気持ちの高ぶりが伝わる。近江は芭蕉が愛したところであり、芭蕉を敬愛してやまない作者には、叡山での月見は芭蕉の俳句に唱和することでもある。
　俳句を作りながら、山上に登り、月を待ち、愛で、送り、朝を迎え、山を下る。33句の各句が響き合いひとつの音楽を奏でているが、作者はかつて句集の中の一句一句は独立していなければならないとも言っていた。はたしてこの句はどうであろうか。（齋藤嘉子）

　この句は『唐津』のうち「吉野 一」に収められている。したがって場所は吉野山ということになる。「山人」は山を仕事場にしている木こりであろうか。「山人」が切った「山つつじ」が「手桶」にさしてある、と言うのだ。「山人」であることから無造作にさしてあることが窺える。ただそれだけの景色だ。だがそれだけで終らないのは切れのせいだろう。
　「切つて」の後に切れがある。切った後の一切が省略されて、いま突然目の前に「手桶」にささった「山つつじ」があざやかに浮かび上がる。ゆえに作者がこれを見たのは吉野でも山の中ではなく宿や土産物屋が連なる通りだろう。逆に言うと作者は「手桶」にささった「山つつじ」しか見ていない。それだけで「山人の切つて」いる様子まで想像したのだ。そして作者はこの想像した情景を切れによって読み手に提示してみせた。大いなる切れの働き。そしてその切れに応える吉野の山のふところの深さ。
　この「山つつじ」は「山人」から妻へのささやかな土産か、あるいは墓参の供花にするのだろうか。いずれにしても吉野に住む人の日常の生活が垣間見える。われわれは年に一度吉野山に花を見にゆくが、そこに住む人々には一年中そこでの日常の生活があるのだ。（三玉一郎）

　句集『唐津』の「吉野 一」に収録（句集『吉野』に再録）。一章全てが花の吉野山で成っており、ケに対するハレの心持ちというか、高揚感がある。言い換えれば、浮遊している感じ。その中で掲句は最も地味に見えるのだが、ゆえに存在感がある。人間くささ、俗の手触りに思わずほっとするのだ。
　手桶は墓参りに使うようなものだろうか。そこに山つつじの枝が入っていた。地元の人が手向けのために用意しておいたのだろう。そんな景を私は想起したのだが、面白いのは何といっても助詞「の」である。仮に「が」に置き換えてみると、山人が登場し、山つつじを切って、手桶に入れたという一連の場面をだらだら説明することになってしまう。だが、「の」にすると句の姿がたちまち静謐になる。「の」は主格のようでありながら、連体格の形で「山つつじ」にも係っていく。何度読み返しても不思議な構造なのだが、視点は山つつじに収斂し、切ったり入れたりといううるさい動作は想像の彼方だ。確かな形があるのは「山つつじ」ただ一つ。その静かでありながら鮮明な印象に人間の営みがしみじみ感じられるのである。（イーブン美奈子）

　陀羅尼助（だらすけ）は腹痛の薬。吉野・大峯山の山伏たちが広めたとされる、古くからある薬で、元禄の頃に商品化されたらしい。苦さが特徴で、〈だらすけは腹よりはまず顔にきき〉という川柳ものこっている。
　掲句は、蟇が陀羅尼助を売っているわけではなく、陀羅尼助を売りに来た薬売りが蟇のようだったととるのが普通だろう。「ござりまする」という台詞からすると歌舞伎の一場面を想像する人もいるかもしれない。
蟇の風貌は、怪しさ、小賢しさ、それでいてどこか憎めない人間味を感じさせる。古くは鳥獣戯画をみればわかるように、擬人化されたカエルがたくさん描かれているし、現代でも宮崎駿の映画「千と千尋の神隠し」に出てくる人間（男性）はカエルのように描かれている。昔から、人が人を対象として見つめなおすとき、不思議とどこか狡猾でいて滑稽な怪しい生き物のようにみえるのだろう。
　しかし、本当にそうだろうか。掲句をもう一度読むと、「蟇のような人間」ではなく、「人間ような蟇」なのではないかと思えないでもない。本当は、人間に化した蟇が、人間のような言葉を使って、陀羅尼助を売っているのではないだろうか。読むたびに、どこか人間と蟇の関係が反転しかねない不思議な一句である。（関根千方）

　花の句会が吉野山で開催されるようになって、二十年。当然ながら、年ごとに開花状況は異なる。まだ蕾か、満開か、葉桜か。雨が降る時も、花冷えが堪える時もある。長谷川櫂は「花があろうと無かろうと」「晴でも雨でも」関係なく、その年のその時の花の句を詠む。我々句会参加者も同様である。とは言え、できれば一目千本の満開の花の山々を一望したいという願望はある。
　ただ、それが叶わなくても毎年、金峯山寺参道にある藤井利三郎薬房の商標になっている、三足蛙像「陀羅尼助」に再会する楽しみがある。まさに「陀羅尼助でござりまする」と役者が口上を述べる姿勢の大きな蟇が出迎えてくれる。陀羅尼助丸は胃腸に効く家庭用常備薬である。修験道の開祖である役行者（えんのぎょうじゃ）が、山中に生えるキハダ（ミカン科の落葉高木）の皮を煮詰めたものが胃腸病に薬効があることを知ったという。七世紀末、疫病が流行した折には、病人を救うためキハダを煮詰めながら「孔雀明王陀羅尼助経」を唱えていたのが「陀羅尼助」の名前の由来と言われている。
　毎年、この蟇に会っている者にとっては、まさにの句であるが、馴染みのない読者には、調べなければ「はてなの句」になるのかもしれない。ただ「陀羅尼助でござりまする」と口上を述べる蟇から、芝居が始まる前の様なわくわく感が伝わってくるのではないか。（木下洋子）

　句集『唐津』（2012）の帯には「富士、近江、吉野をへて西海の唐津へとたどる旅の句集」とあり、掲句は「吉野 一」項に置かれている。「如意」とは物事が思うようになること、またはその様。物事が自分の意のままになる不思議な力という意味だ。咲くのも散りゆくのも花自らの意思であり、それを楽しんでいるのもまた花である、という句意。
　掲句の一つ前には〈法楽の花咲くままに散るままに〉の句がある。「法楽」とは仏の教えを修めて自ら楽しむことであり、また詩歌を誦し楽を奏し神仏を喜ばせること。両句とも仏教用語である「如意」「法楽」を置くことで、吉野の山桜が一層際立った。
　俳句は心をボーッとさせて詠むのがよい、と作者は言う。吉野を詠んだ数々の句から、そのことを強烈に実感させられる。遠くを見つめるような眼差しが捉えた虚の世界を大胆かつ繊細に表現しているのだ。満開の桜が今にも散りゆきそうな吉野山。作者の心は重苦しいこの世を離れ虚の世界を彷徨っている。西行を訪ねに行ったのではないか、一読のあと、ふとそう感じた。（髙橋真樹子）

　「如意」とは、物事が自分の思うままになること。仏教において、霊験を表すとされる宝の珠が如意宝珠、その如意宝珠と煩悩を打ち砕く法輪を持った観音が如意輪観音である。
　掲句は、作者の旅の句集『唐津』の中の「吉野 一」の章に収められていて、その前には、〈躍り出でて蔵王権現桜かな〉〈丈六の花の闇こそ御すがた〉〈法楽の花咲くままに散るままに〉の句が置かれている。「蔵王権現」は、修験道の総本山である金峰山寺蔵王堂に祀られた、三体の日本最大の秘仏である。「丈六」は仏像の高さの基準、「法楽」は法会における音楽を意味する。
　作者は、吉野において、すべての桜を思うままに咲かせ散らせる、何者かの存在を感じたのだ。それは、蔵王権現でもあり、修験道の聖地である吉野山そのものでもあろう。花が咲いた散ったと一喜一憂する人間をたしなめているようでもある。掲句の下五の措辞が、体言止めの効果も含めて、悠久の時間の流れや、宇宙的な広がりさえも、この句にもたらしている。（田村史生）

　何とも判じ物めいた句である。春愁は、心浮き立つ春に理由もなく感じるつかみ所のないアンニュイだ。その気持ちに形を与えてみれば、瓢簞のようだと言う。この句は、富士、近江、吉野、唐津の旅の句集『唐津』（2012）に入集された吉野での句だ。『唐津』は１ページ１句で、この句の右ページの句〈佐保姫といふ瓢簞をかたはらに〉と対になっている。
　この２句をあわせ読むと、花の吉野で春の女神の佐保姫と名付けた瓢簞をかたわらに置き桜を見ていると、なんとはなく愁いを感じ、この気持ちを例えれば瓢簞のようである、という句意である。
　「へうたん」「形」「春」「愁ひ」の名詞を助詞「の」でつなぐことで、作者が桜を愛でながら心にふと兆すこれは何かと自問している過程、心の奥に分け入っている時間をゆっくりと文字化してみせている。結語の「あり」は、そうかそうだったのかと確信に変わったことを表している。ただし、瓢簞は一つとして同じ形はなく、春愁もまたしかりだ。（齋藤嘉子）

　春の愁いは、ひょうたんの形をしているという。掲句の意味するところはとてもシンプルだ。〈春の水とは濡れてゐるみづのこと〉（『古志』）に代表されるように、ものの本質を掴み取り、大胆に言い切るのは作者の句法の一つの特徴でもある。
　掲句は著者12冊目の句集『唐津』所収（2012年）、初出は2010年の『俳句界』5月号「さくら」。前後の句から推測すると、吉野句会の折の吟行句のようだ。金峯山蔵王堂からの沿道の店先にでも吊してあった瓢簞に目を惹かれたのだろうか。あるいは宿の「櫻花壇」にあったのか。一つ前の句は〈佐保姫といふ瓢簞をかたはらに〉。
　春の愁いという漠とした気分を、瓢簞という具体物に引き寄せて把握している。胴がくびれた瓢簞は女性的な形であり、前の句のように、佐保姫に喩えることもできる。一方、春愁という気分が瓢簞の形のようだというのは、直観的なものであり、理屈を超えている。言われてみれば、瓢簞のゆるやかな凹凸は、春の愁いに似た気がしてくる。（長谷川冬虹）